汉服，未必可称“国服”
（1）近些年，一些“汉服”的提倡者再度将“服装”政治化，似乎不着汉服者自然居于不参与“民族复兴”的道德、政治劣势。但中国还有其他五十多个民族，他们的权利与汉族不应当是完全平等的吗
（2）在声势空前的“传统文化热”中，消逝已百年的“汉服”也被从历史的箱箧中翻拣出来，为五彩缤纷的服装之苑增添了一个小小的“亮点”。“穿衣戴帽，各有所好”，此事本来无可厚非，然而，某些汉服爱好者、提倡者表达出来的那种“天朝上国”、“华夏中心”的价值观念却不能不令人深思；而有人进一步要求将汉服定为“国服”，窃以为不可。
（3）“衣服”本来的功能只是遮身蔽体、保暖防寒，但在历只中又演化出了政治、审美的功能。在传统社会，服饰的政治功能被突出、强化，成为统治者“治民”的重要部分。历代王朝都对着装等级制度有严格规定，早在周代就产生了比较完整的衣冠制度，自天子至大夫到士卿，服饰各有不同的定制。至魏晋时期，王公贵族虽然“服无定色”，但仍有八品以下不得着罗、纨、绮等高级丝绢物的规定。唐代是最开放的年代，但从唐高祖李渊起就正式颁布衣冠之令，对皇帝、皇后、群臣百官、命妇、士庶等各级各等人士的衣着、色彩、服饰、佩带诸方面都作了详细的规定。总之，中国古代服饰的核心是等级制度，衣冠服饰是尊卑贵贱等级序列的标志，a任何人都不得僭越。今天人们所推崇的“汉服”，实际上只是传统社会中少数“上等人”的服饰，广大“引车卖浆者”，绝不能像孔乙己那样穿长衫，只能如阿Q那样着短装。
（4）服饰既有对内的政治功能，又有对外的统治功能。以“夷狄”入主中原的满清王朝以血腥手段强迫汉人易服来表示对其“臣服”，服装成为对一个王朝的忠诚与叛逆问题，b同时清王朝又秉承华夏“衣冠之治”的传统，制定了种种有关穿靴、戴帽、着装、佩饰的繁琐的规定，以维持等级森严的统治。
（5）服装政治化在上世纪五六十年代仍大为盛行，服装成为“革命”与“不革命”的重要标志，在“ * * ”中几乎只有工作服、蓝中山装和绿军装被公认为“革命服装”。c改革开放是思想观点大解放，也是服装大解放，人们重新有了穿衣戴帽的自由。但在20世纪80年代初，喇叭裤、牛仔裤仍被认为是“资产阶级精神污染”而遭禁。此后，随着时代的进步，服装的“政治化”才逐渐淡出。
（6）然而，现在一些“汉服”的提倡者却再度将“服装”政治化，提出“华夏复兴，衣冠先行”，“恢复夏服饰，重建衣冠上国”“是我们不断在寻找的民族归属感和文明标志的符号”，“重建民族自尊、寻回民族自豪、复兴华夏文化、重塑中华文明，就是我们参与汉服运动的初衷”。并且，主张将“汉服”定为“国服”，认为“国服是一个国家的外在象征和代表，是我们民族的标志。国服的确立，也意味着民族自信和自尊的确立”。
（7）于是，服装问题重新上升到“爱国”、“民族复兴”的道德、政治高度，在这种话语的隐喻中，d不着汉服者自然居于“不爱国”、不参与“民族复兴”的道德、政治劣势。但是，主张将“汉服”立为“国服”者似乎忘记了中国还有其他五十多个民族，虽然人数少得多，但其权利与汉族不应当是完全平等的吗
（8）千百年来，付出了惨重的代价，人们才逐渐摆脱了“服饰政治化”观念，服饰成为个性表达、选择的最好形式之一。今天，重倡汉服不应是对个性的否定，而应成为社会多元、进步的一个标志。
阅读全文，概括说明文章第（1）段加着重号的“权利”的具体内涵。